Danzamovimentoterapia

Una tradizione antica quanto l’umanità, o una moderna pratica clinica? Dagli albori della civiltà il flusso della danza attraversa le pratiche di guarigione e di aggregazione sociale e anima ancor oggi i rituali terapeutici di tante tradizioni. Anche nelle culture giovanili riemerge in nuove forme l'eterno e ubiquitario «bisogno di danzare» (Schott-Billmann 2000).
Per varcare la soglia delle istituzioni sanitarie la danza ha però do­vuto attendere l’ultimo dopoguerra. In una stagione di straordinaria fioritura delle terapie di gruppo, negli ospedali psichiatrici americani e francesi le esperienze di Marian Chace, Trudi Schoop, Rose Gaetner aprirono inattesi spiragli di risveglio vitale, proprio nei luoghi del più radicale impoverimento della persona. Nasceva la Danzamovimentoterapia, divenuta oggi, a distanza di oltre sessant’an­ni, una disciplina con un ricco patrimonio teorico e metodologico, che fa tesoro dell’arte del movimento e del sapere psicodinamico. 

Già negli anni quaranta del secolo scorso Marian Chace scriveva che la danzaterapia:

- si basa sulla spontanea risposta motoria allo stimolo ritmico musicale;

- è finalizzata soprattutto a favorire la partecipazione degli individui al gruppo;

- opera promuovendo lo sviluppo dell’immagine corporea, che è «primariamente una creazione sociale».

La Dmt-ER incontra e abbraccia queste basilari intuizioni di Marian Chace. Nata da un incontro fecondo tra la danzaterapia a sfondo antropologico ispirata all’Expression Primitive e la ricerca gruppoanalitica italiana, la Dmt-ER si basa su alcune opzioni di fondo.

La dimensione artistica ed espressiva, innanzitutto. La danza è la forma più completa di movimento: ne convoglia la componente biologico-funzionale all’interno di una intenzionalità simbolico-rap­pre­sen­tati­va, nel quadro di un’esperienza intrinsecamente comunicativa, relazionale, creativa.

Il processo creativo non è ridotto a celebrazione narcisistica, bensì ricondotto alla dinamica interpersonale in cui l’identità del soggetto prende forma, trasformando in modo inedito il patrimonio collettivo.

Grande rilievo assume in Dmt-ER la dimensione del gioco come «finzione creativa». Il ritmo vi svolge una fondamentale funzione di organizzatore biologico, psichico e relazionale: è una tessitura dinamica sul cui terreno si realizza l’accordo tra l’individuo e il mondo esterno. I laboratori attraversano diverse forme di danza, attingendo a differenti funzioni psicosomatiche e culture del corpo.

Attraverso lo studio dei dispositivi rituali tradizionali in rapporto alla psicodinamica dei gruppi, la Dmt-ER ha formulato peculiari modelli di organizzazione del setting terapeutico, orientati a realizzare una basilare intuizione, ad un tempo filosofica e metodologica: la via allo sviluppo di sé passa sempre dall’altro. 

La bontà di un metodo è inversamente proporzionale alla sua presunta universalità e direttamente proporzionale alla delimitazione dei suoi campi applicativi.
La Dmt-ER, storicamente praticata in psichiatria, è stata diffusamente impiegata e studiata con le dipendenze patologiche e i disturbi del comportamento alimentare.

Oltre che nel lavoro terapeutico e riabilitativo, è ampiamente utilizzata nel settore educativo, nel lavoro psicosociale e interculturale, nella formazione degli operatori socio-sanitari.